Caitanya Mahaprabhu informuje nas, że w każdym kraju i każdym piśmie świętym znajduje się pewna wskazówka o miłości do Boga. Na nieszczęście nikt tak naprawdę nie wie, czym jest miłość do Boga. Jednakże pisma wedyjskie są odmienne pod tym względem, wskazują, w jaki sposób właściwie kochać Boga. Inne pisma święte nie dają informacji o tym, w jaki sposób można kochać Boga, ani też nie informują, czym czy kim Bóg rzeczywiście jest. Chociaż oficjalnie głoszą miłość Boga, nie mają pojęcia, w jaki sposób ją spełnić.
Ale Caitanya Mahaprabhu praktycznie demonstruje, w jaki sposób kochać Boga w związku miłości małżeńskiej. Przyjmując rolę Radharani, Caitanya usiłuje kochać Krysznę tak, jak kocha Go Radharani. Kryszna był zawsze zdumiony miłością Radharani. Pytał: „Jak to możliwe, że Radharani dostarcza Mi takiej przyjemności?” Pragnąc poznać Radharani, Kryszna przyjął Jej rolę i usiłował zrozumieć Siebie. Na tym polega sekret inkarnacji Pana Caitanyi. Caitanya jest Kryszną, ale przyjął rolę czy nastrój Radharani, aby pokazać nam, w jaki sposób kochać Krysznę. Dlatego kieruje się do Niego następującą modlitwę: „Ofiarowuję pełne szacunku pokłony Najwyższemu Panu, który jest zaabsorbowany myślami Radharani.”
To nasuwa pytanie, kim jest Radharani i kim jest Radha-Kryszna. W rzeczywistości Radha-Kryszna to wymiana miłości. Nie jest to zwykła miłość; Kryszna ma nieograniczone moce, z których trzy są zasadnicze: wewnętrzna, zewnętrzna i marginalna. Moc wewnętrzna dzieli się na trzy kategorie: samvit, hladini i sandhini. Potencja hladini jest energią przyjemności. Ta energia poszukiwania przyjemności jest właściwa wszystkim żywym istotom, gdyż wszystkie one pragną przyjemności. Taka jest natura żywej istoty. Obecnie usiłujemy radować się naszą energią przyjemności za pomocą tego ciała w sytuacji materialnej. Usiłujemy czerpać przyjemność z materialnych przedmiotów zmysłowych przez kontakt cielesny. Nie powinniśmy jednak sadzić, że Kryszna, który jest zawsze duchowy, usiłuje poszukiwać przyjemności na tym materialnym planie, tak jak my. Kryszna opisuje ten materialny wszechświat jako tymczasowe miejsce pełne niedoli. Dlaczego więc miałby On poszukiwać przyjemności w formach materialnych? Jest On Duszą Najwyższą, najwyższym duchem, i Jego przyjemność jest poza materialną koncepcją.
Po to, aby dowiedzieć się, w jaki sposób Kryszna osiąga Swoją przyjemność, musimy czytać Dziesiąte Canto Śrimad-Bhagavatam, w którym potencja przyjemności Kryszny została ukazana w Jego rozrywkach z Radharani i dziewczętami Vrajy. Na nieszczęście, nieinteligentni ludzie natychmiast kierują się do rozrywek Kryszny w Daśama-skandha, czyli Canto Dziesiątym. Na ogół zwykli ludzie nie rozumieją Jego tańca rasa z pasterkami czy Jego obejmowania Radharani, gdyż rozważają te rozrywki w świetle zwykłego pożądania. Błędnie myślą, że Kryszna jest podobny im samym, i że obejmuje gopi tak, jak zwykły mężczyzna obejmuje młodą dziewczynę. Dlatego niektórzy ludzie zaczynają interesować się Kryszną, ponieważ myślą, że Jego religia sankcjonuje angażowanie się w życie seksualne. Nie jest to jednak krsna-bhakti, miłość Kryszny, ale prakrta-sahajiya – materialistyczne pożądanie.
Jeśli chcemy uniknąć takich błędów, powinniśmy zrozumieć, czym jest naprawdę Radha-Kryszna. Radha i Kryszna przejawiają Swoje rozrywki poprzez wewnętrzną energię Kryszny. Energia przyjemności wewnętrznej energii Kryszny jest najtrudniejszym tematem, i tematu tego nie można zrozumieć dopóty, dopóki nie zrozumie się czym jest Kryszna. Kryszna nie znajduje żadnej przyjemności w tym materialnym świecie, ale ma On energię przyjemności. Ponieważ my jesteśmy integralnymi cząstkami Kryszny, ta energia przyjemności jest również w nas, ale my staramy się przejawić tę energię przyjemności w materii. Kryszna jednakże nie podejmuje takich próżnych wysiłków. Przedmiotem energii przyjemności Kryszny jest Radharani. Kryszna przejawia Swoją moc czy Swoją energię jako Radharani i dopiero wtedy angażuje się z Nią w sprawy miłosne. Innymi słowy, Kryszna nie znajduje przyjemności w tej energii zewnętrznej, ale przejawia Swoją wewnętrzną energię, Swoją energię przyjemności, jako Radharani. W ten sposób Kryszna manifestuje się jako Radharani po to, aby przejawić Swoją wewnętrzną energię przyjemności. Spośród wielu rozwinięć, ekspansji i inkarnacji Pana, ta energia przyjemności jest główną i najważniejszą.
Radharani nie jest oddzielną od Kryszny. Radharani jest również Kryszną, jako że nie ma różnicy pomiędzy energią i źródłem energii. Bez energii, źródło energii nie ma znaczenia, a bez źródła energii nie ma energii. Podobnie, bez Radhy, Kryszna nie ma znaczenia, a bez Kryszny, Radha nie ma znaczenia. Wskutek tego filozofia Vaisnava najpierw kłoni się i oddaje cześć wewnętrznej energii przyjemności Najwyższego Pana. Zatem, jeśli mówimy o Panu i Jego energii, zawsze mówimy o Radha-Krysznie. Podobnie, ci, którzy czczą imię Narayana, najpierw wymawiają imię Laksmi, jako Laksmi-Narayana. Podobnie, ci, którzy czczą Pana Ramę, najpierw wymawiają imię Sity. W każdym przypadku – Sita-Rama, Radha-Kryszna, Laksmi-Narayana – energia zawsze jest na pierwszym miejscu.
Radha i Kryszna są jednym, i kiedy Kryszna pragnie doświadczać przyjemności, manifestuje się jako Radharani. Duchowa wymiana miłości pomiędzy Radhą i Kryszną jest rzeczywistym przejawieniem wewnętrznej energii przyjemności Kryszny. Chociaż mówimy „kiedy” Kryszna pragnie, to nie możemy powiedzieć, kiedy On pragnie. Jedynie mówimy w ten sposób, gdyż w uwarunkowanym życiu przyjmujemy, że wszystko ma początek. Jednakże, w życiu absolutnym, czyli duchowym, nie ma ani początku, ani końca. Ale aby zrozumieć, że Radha i Kryszna są jednym, i że również zostali podzieleni, automatycznie nasuwa się pytanie „Kiedy?” Kiedy Kryszna pragnie radować się Swoją energią przyjemności, manifestuje się w oddzielnej formie Radharani, a kiedy zapragnął zrozumieć Siebie poprzez Radharani, zjednoczył się z Nią, i to połączenie czy zjednoczenie jest nazywane Panem Caitanyą.
Dlaczego Kryszna przyjął formę Pana Caitanyi Mahaprabhu? Jest to wyjaśnione w ten sposób, że Kryszna zapragnął poznać chwały miłości Radhy. „Dlaczego Ona tak bardzo Mnie kocha?”, zapytał Kryszna. „Jaka jest Moja szczególna kwalifikacja, która Ją tak przyciąga? Na czym właściwie polega Jej miłość?” Wydaje się to dziwne, że Kryszna, jako Najwyższy, jest przyciągany przez czyjąkolwiek miłość. My poszukujemy miłości kobiety albo mężczyzny, ponieważ jesteśmy niedoskonali i odczuwamy jakiś brak. Miłość kobiety, ta energia i przyjemność, jest nieobecna w mężczyźnie, i dlatego mężczyzna pragnie kobiety. Ale nie jest tak w przypadku Kryszny, który jest pełen Sam w Sobie. Dlatego Kryszna wyraził zdumienie: „Dlaczego jestem przyciągany przez Radharani? I co przeżywa Radharani, kiedy odczuwa Moją miłość?” Po to, aby zakosztować nektaru tej miłości, Kryszna pojawił się tak, jak księżyc pojawia się na horyzoncie morza. Tak jak księżyc powstał poprzez ubijanie oceanu, tak księżyc Pana Caitanyi Mahaprabhu pojawił się poprzez „ubijanie” duchowych spraw miłosnych. W istocie, cera Pana Caitanyi była złota, niczym księżyc. Chociaż jest to język symboliczny, to pojawienie się Pana Caitanyi kryje pewne znaczenie.
AC Bhaktiwedanta Swami Prabhupada
z wprowadzenia do Caitanja Caritamrity
(wyświetleń: 263)
